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卷中·答欧阳崇一

王阳明Ctrl+D 收藏本站

原文

  〔1〕崇一【yī】来书云【yún】:“师【shī】云:“德性之良知,非由于闻见,若曰多择【zé】其善者而从之,多见而识之”,则【zé】是【shì】专【zhuān】求之见闻之末,而已【yǐ】落在第二义【yì】。”窃意良知虽不由见闻而有,然学者之知,未常【cháng】不由【yóu】见闻【wén】而发:滞于见闻固非,而见闻亦良知之用也;今曰“落在第【dì】二【èr】义”,恐为专【zhuān】以见闻为学者而言,若致【zhì】其良知【zhī】而求之见闻,似【sì】亦知,行合一【yī】之功矣:如【rú】何【hé】?”良知不由见【jiàn】闻而有,而见闻莫非良知之用【yòng】;故良【liáng】知不滞【zhì】于【yú】见闻,而亦不【bú】离于【yú】见闻。孔子云:“吾有知乎哉?无知【zhī】也。”良【liáng】知之外,别无知矣;故【gù】“致良【liáng】知”是学【xué】问大头脑【nǎo】,是圣人教人第一义:今云【yún】专求之见闻之末,则是失却头脑,而已落在第二义矣【yǐ】。近时同志中,盖【gài】已莫不知有“致良知”之说,然其功夫尚多鹘突者,正是【shì】欠【qiàn】此一【yī】问。大抵学问功夫只要主意头脑是当【dāng】:若主意头脑专以“致良知”为事,则【zé】凡多闻【wén】、多【duō】见,莫非“致良知”之功;盖日用之间【jiān】,见闻酬酢【zuò】,虽千头万绪,莫非良知【zhī】之发用【yòng】流【liú】行,除却见闻酬酢,亦无良知【zhī】可致矣【yǐ】;故只【zhī】是一事:若曰【yuē】致其良知而求之见【jiàn】闻,则语意之间【jiān】未免【miǎn】为二。此与专求【qiú】之见闻之末者虽稍不同,其【qí】为未得精一之旨【zhǐ】,则一而已。“多闻择其善者【zhě】而从【cóng】之【zhī】,多见而【ér】识之。”既云择【zé】,又【yòu】云识,其真知亦【yì】未尝不行于【yú】其间:但其用意乃专在多闻多【duō】见【jiàn】上【shàng】去择、识【shí】,则已失却头脑【nǎo】矣。崇一于此等处见得当已分晓,今【jīn】日之间,正为发明此学,于同志中极有【yǒu】益;但语意未莹,则毫厘千【qiān】里,亦不容不【bú】精察之也。

  〔2〕来【lái】书云:“师云【yún】:“‘系’”言“何思【sī】何虑”,是言【yán】所思所虑只是天【tiān】理,更【gèng】无别思【sī】别虑耳,非谓无思无虑也。心之【zhī】本体即是天【tiān】理,有何【hé】可思虑【lǜ】得!学者用功,虽【suī】千思万虑,只是【shì】要复他本体【tǐ】,不走以私【sī】意去安排思索出【chū】来【lái】:若安排思索,便是自私用智矣。”学者之蔽,大率【lǜ】非沈空守寂,则安排【pái】思索。德辛壬之岁著前一病,近【jìn】又著后一病。但思索亦是良知发用,其与私【sī】意安排者【zhě】何所取别?恐认【rèn】贼作【zuò】子,惑【huò】而不知也。”“思曰睿,睿作【zuò】圣【shèng】。”“心之官则思,思则得之。”思其【qí】可少乎?沈空守寂,与【yǔ】安排思索,正【zhèng】是自私用智,其为丧失良知【zhī】一也。良知【zhī】是天理【lǐ】之昭明灵觉处。故良知即是天理,思是良知之发用。若是良【liáng】知【zhī】发用【yòng】之思,则所思莫非天理矣。良【liáng】知发【fā】用之思,自然明【míng】白简【jiǎn】易,良知亦自【zì】能知【zhī】得【dé】。若是私意安排之思,自是纷【fēn】纭【yún】劳扰,良知亦【yì】自会分【fèn】别【bié】得【dé】。盖思之是非邪【xié】正【zhèng】,良知无有不自知者【zhě】。所以认贼作子,正【zhèng】为致知之学不明,不【bú】知在良知上体认【rèn】之【zhī】耳。

  〔3〕来书又【yòu】云【yún】:“师云:“为学终身只是一事,不论有事无事,只【zhī】是这一件。若说宁不了事【shì】,不可不加【jiā】培养,却是分为【wéi】两事也。”窃【qiè】意【yì】觉精力衰弱【ruò】,不足以终【zhōng】事者,良知也【yě】。宁【níng】不了【le】事,且加修养,致知【zhī】也。如何却为两【liǎng】事?若事变【biàn】之来,有事势不容不了【le】,而精力虽衰,稍【shāo】鼓舞亦能支持【chí】,则持志以帅气可矣。然言动【dòng】终无【wú】气力,毕【bì】事则困【kùn】惫已甚,不几于暴【bào】其气已乎【hū】?此其轻重缓急,良知固未尝不【bú】知,然或迫于【yú】事势,安【ān】能顾精力?或困【kùn】于精力,安能顾事势?如之何【hé】则可?”“宁不了事,不可不加培养之”意,且【qiě】与初【chū】学如【rú】此说亦不【bú】为无益。但作两事【shì】看了,便有病痛。在孟子【zǐ】言必有事焉,则君子之学终身只是“集义【yì】”一事。义者【zhě】,宜也,心得【dé】其宜之谓义。能致良知则心【xīn】得其宜矣,故“集义”亦只是【shì】致良知,君子之酬【chóu】酢万变,当行则行,当止则止,当【dāng】生则生,当死则死,斟【zhēn】酌调【diào】停,无非是致【zhì】其真知,以求【qiú】自慊而已。故“君子素其位而行【háng】”,“思【sī】不出其位”。凡谋其力之所不及,而强其知【zhī】之所不能者,皆【jiē】不得为【wéi】致真知【zhī】,而【ér】凡“劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其【qí】所【suǒ】为,动心忍性以【yǐ】增益其所不能”者,皆所以致其真知也。若云宁不了【le】事,不可不加【jiā】培养者【zhě】,亦是先有【yǒu】功【gōng】利【lì】之心,计较成败【bài】利【lì】钝而【ér】爱【ài】憎取舍【shě】于其间【jiān】,是以将了事自作一事,而培养又【yòu】别作一事,此【cǐ】便【biàn】有是【shì】内【nèi】、非【fēi】外之意,便是【shì】自私用智【zhì】,便是“义外”,便有“不得于心,勿求于气”之病,便不是致【zhì】真知以求自慊之【zhī】功矣。所云“鼓舞支持【chí】,毕事【shì】则【zé】困惫已甚”,又云“迫于事【shì】势【shì】,困于精力”,皆是把作【zuò】两事做【zuò】了,所以有此。凡【fán】学问之【zhī】功,一则诚,二则伪。凡【fán】此皆是致【zhì】真知之意,欠诚【chéng】一【yī】真切之故。《大学》言“诚其意者,如【rú】恶恶臭,如好好色,此之【zhī】谓自慊。”曾见有恶恶臭【chòu】,好【hǎo】好【hǎo】色,而须鼓【gǔ】舞支【zhī】持者乎?曾见毕事则困惫【bèi】已【yǐ】甚者【zhě】乎?曾有【yǒu】迫于事势,困于精力者乎?此可以知其受病【bìng】之所从【cóng】来矣。

  〔4〕来书又有【yǒu】云:“人情机诈【zhà】百出,御之以【yǐ】不疑【yí】,往往【wǎng】为所欺,觉【jiào】则自入于【yú】逆、臆【yì】。夫逆诈,即诈也,臆不信,即非信也,为人【rén】欺,又非【fēi】觉也:不逆,不【bú】臆而常先觉,其惟良知莹彻乎。然而出入【rù】毫忽之间【jiān】,背觉【jiào】合诈【zhà】者多矣【yǐ】。”不【bú】逆、不臆而先觉,此【cǐ】孔子因【yīn】当时人专以逆诈、臆不信为心【xīn】,而自陷于【yú】诈与【yǔ】不【bú】信,又有【yǒu】不逆、不臆者,然不【bú】知【zhī】致良知之功,而往往【wǎng】又为人所【suǒ】欺诈,故有是言:非教人以是存心,而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心,即是后【hòu】世猜忌【jì】险薄【báo】者【zhě】之事:而只此一念【niàn】,已不可与【yǔ】入尧、舜之道矣。不逆、不臆而为【wéi】人所【suǒ】欺者,尚亦【yì】不【bú】先为善:但不如能致其良知,而自然先觉者之【zhī】尤为贤耳【ěr】。崇一【yī】谓“其惟良知莹彻”者,盖【gài】已【yǐ】得其旨矣。然亦颖悟【wù】所【suǒ】及【jí】,恐【kǒng】未实际也。盖良知之在人心,亘万古、塞宇宙而不同;不【bú】虑而【ér】知,恒易以知险,不学而能,恒简以知阻:“先天【tiān】而天不违,天且不违,而况于人乎?况【kuàng】于鬼神乎【hū】?”夫谓背觉合诈【zhà】者,是虽不逆【nì】人而或未能自欺也,虽不【bú】臆人而或未能果【guǒ】自信也,是【shì】或常有先觉之心,而未【wèi】能常【cháng】自觉【jiào】也。常有【yǒu】求先觉之心【xīn】,即已流【liú】于逆、臆而足以【yǐ】自蔽其良知矣,此背【bèi】觉合诈之所以未免也。君子学以为己:未尝虑人之欺己也【yě】,恒不自【zì】欺其良知【zhī】而已。是故不欺则良知无所伪而诚,诚【chéng】则明矣:自信【xìn】则良知无所【suǒ】惑而明【míng】,明则诚【chéng】矣。明、诚相【xiàng】生,是故【gù】良知常觉【jiào】,常【cháng】照:常觉,常照【zhào】则如明镜之悬,而物之来者自【zì】不能【néng】遁其【qí】妍桤矣【yǐ】。何者【zhě】?不欺而诚【chéng】,则无【wú】所容其欺,荀有【yǒu】欺焉【yān】而【ér】觉矣:自信而明,则无所容其不信,苟不信焉而觉矣【yǐ】。是【shì】谓易以知险,简以知阻【zǔ】,子思所谓“至诚如神【shén】,可以【yǐ】前知”者也,然子思谓“如神【shén】”,谓“可以【yǐ】前知【zhī】”,犹二而言之【zhī】,是盖推言思诚【chéng】者之功【gōng】效,是犹为不能【néng】先觉者说也:若【ruò】就至诚而言,则【zé】至诚之妙【miào】用,即谓之“神”,不必言“如【rú】神”,至诚则“无知而无不知”,不必【bì】言【yán】“可【kě】以前知”矣。